Все об икэбана
Меню сайта

Категории раздела
Книги [20]
Материалы для обучения [6]

netPrint

Статистика

Главная » Статьи » Книги и ссылки » Книги

УЭНО Косю. ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ
Хочу обратить ваше внимание на рукопись готовящейся к изданию книги сенсея УЭНО Косю мастера икебана школы императора Сага (Сагагорю), опубликованную на сайте Клуба любителей японской культуры города Владивостока.

Привожу здесь только выдержки из рукописи. Полностью ознакомиться с текстом, а так же откликнуться на просьбу о помощи в переводе и издании книги вы сможете непосредственно на сайте Клуба
.


Обращение к читателям.
Перевод рукописи продвигается очень медленно и в муках в основном из-за сложности самой темы,
мы обращаемся к читателям с просьбой указать на неясные места, на те темы, которые кажутся лишними или, наоборот, которые должны быть рассмотрены пристальнее.


УЭНО Косю

«ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ»

Перевод с японского языка части рукописи «Пространство и время» мастера икебана школы императора Сага (Сагагорю) г-на Уэно, исполнительного директора Ассоциации мастеров икебана Ниигата, координатора международного проекта «Икебана» с 2003 г.

Древние японцы и отношение к природе.

 Своеобразие японского искусства икебана сформировалось благодаря тесным узам, связывающим человека и Природу. Богатство растительного материала природы Японии мастера икебана с благодарностью принимают, изучают и используют в своих композициях.

Искусство икебана и есть проявление японского трепетного отношения к природе, той эстетической основы, из которой выросло чувство прекрасного в нашей стране. Сформированное в течение длительного времени с помощью творческой энергии человека, как некое духовное явление, оно имеет глубокое эстетическое значение. Из древнего чувства трепета и уважения, вызываемое совершенством природы нашей страны, родилась вера и безграничное преклонение перед силами природы.

Ямато- лучшее место в стране,
прекрасно Ямато, окруженное горами,
словно зелёными плетнями,
друг на друга наложенными

[«Кодзики», 1994, с. 75]

Это слова принца Яматотакэру-но микото, записаны в «Кодзики» (712), одном из центральных памятников японской словесности и истории. Смысл его в том, что кровь нации и ее земля неразделимы, иными словами, традиции и история пульсируют в крови нации. В этом стихе слышится гимн природе Японии, а читающий японец сразу ощущает теплое родное чувство связи с предками. Перед глазами возникает видение: поросшие густыми лесами цепи гор в голубой дымке. Травы и деревья, горы создают особенную красоту нашей страны. Любовь к родине рождается именно из таких видений и воспоминаний.

 Например, в древности считалось, что сосна мацу, обозначающаяся иероглифом, звучание которого омонимично глаголу «ждать», является «деревом, ждущим божество», а название священного дерева сакаки омонимично значению иероглифа процветать. Эти деревья вечнозеленые, то есть вечноживущие, они считались наиболее подходящими для роли ёрисиро - вместилищ святого духа, божества, которое в нем живет или временами навещает.

Само вместилище ёрисиро называлось ещё хана. В японском языке слов, которые читаются как хана, несколько, например, «нос» или «начало, выдающаяся часть», то есть нечто, что является первым, выдающимся. Расцветающие весной первыми цветы также являются первооткрывателями в своем роде. Слово «хана» означает, одним словом, предзнаменование чего-то, что вот-вот появится, поэтому все растения, которые в тот или иной сезон появляются первыми, все считались ёрисиро.

Древние японцы наслаждались общением с цветами - более 150 видов растений и цветов упомянуты в древней поэтической анталогии «Манъёсю»[4]. Для древних поэтов цветы не только были естественным символом красоты, но через созерцание цветов, они проникали в тайну жизненной энергии, которой обладали цветы. Более того, впитывали эту энергию всем своим существом, подчеркивая в поэзии чудодейственные магические свойста растений. В первую очередь упоминались простые неприхотливые цветы и вьющиеся растения:

Средь распростёртых гор в тени деревьев,
сорвав хоё, венок из них сплетя,
себя украсив дивными венками,
молю, чтобы тысячелетья с вами
я украшал таким венком тебя.

[«Манъесю», 2001, с. 200]

В этом стихе явно видна и молитва и заклинание, обращенные напрямую к растениям. Наблюдая с незапамятных времен за красотой природы, особенно ярко проявлявшейся в сезонных изменениях, человеку всегда хотелось обладать такой же мягкой силой пусть даже в рамках человеческой жизни. Представленное выше стихотворение имеет мистическую подоплёку. Но смысл желания, выраженного в стихотворении, наверное, противоположен тому, который ожидаем европейским мышлением: ведь японцы обладают скорее не разумом, но чувственностью, наверное, можно сказать, что в японцах больше не от фауны, но от флоры.

О, сколько лунной, ясной ночью ни смотрю
на сад, где ветерок осенний,
порывом оборвав цветы,
устлал их лепестками землю,
о, сколько ни смотрю – не наглядеться мне!

[«Манъёсю», 2001, с. 314]

 Мы видим, какое чистое чувство испытывает автор стихов, любуясь цветами, какой у него изящный поэтический вкус. Появление в японской культуре такого явления как «изящная душа» стало возможным благодаря тому, что свою лепту в формирование поэтических чувств внесло религиозное мировоззрение. Японцы боялись и боготворили силы природы, вели свою жизнь, сверяясь с волей богов. Для проведения религиозных ритуалов использовались такие способы обращения к богам как праздники, ритуальные преподношение еды, гадания и т.п.

Сезонные изменения, смена пейзажа, красок окружающего ландшафта и созревание урожая сильнейшим образом влияли на воображение японцев, живших крестьянским трудом. Благодаря тому, что вся жизнь древних японцев была напрямую связана с сельскохозяйственным циклом, в Японии сразу прижился календарь, привезенный из Китая, основанный на естественных природных изменениях климата. Без преувеличения можно сказать, что данный календарь стал основой духовного самосовершенствования, дисциплины, ведь жизнь японцев стала напрямую зависеть от календаря, более того, стала ему полностью подчиняться.


Календарь и жизнь.

...На формирование традиций и обычаев на протяжении всего года основное влияние оказало такое свойство национального характера как восприимчивость деталей. Например, давайте обратимся к названиям дождя. Их множество: харусамэ (весенняя морось), самидарэ (майский дождь), цую (сливовый весенний дождь), сю:у (осенний дождь), тенкю (слёзы небес) или сэйу (чистый дождь), кирисамэ (туманная морось), конукаамэ (мелкий, моросящий дождь), мурасамэ (деревенский внезапный дождь), ю:дати (ливень), хисамэ (холодный осенний дождь), сигурэ (осенний моросящий дождь), то:у (ледяной дождь); дождь, вызывающий появление почек на деревьях; дождь, срывающий лепестки сакуры и т.д. и т.п. Наличие такого числа выражений не вызывает удивления, ведь 24 сезона требовали детального описания явлений природы....

Природа и стандарты прекрасного.

...В икебана используются, как вы знаете, различные вазы. В используемых размерах ваз раз и навсегда принят закон, который имеет отношение к числовому соотношению размеров, появившийся благодаря календарю и почитанию природы. Такой закон стандартов сосудов для икебаны берет свое начало благодаря учению мастера чайной церемонии Сэн но Рикю (Сэн Со:эки 1522-1591), изобретшего бамбуковый сосуд для цветов для чайной комнаты. В соответствии с его стандартами высота сосуда должна быть 2 суна (1 сун =3.03 см) и 4 бу (1 бу=3.03 мм); 7 сун и 2 бу; 1 сяку (1 сяку=30.3 см) и 2 сун – эти стандарты беруться из таких соотношений как 1 год : 12 месяцев :72 ко. Круглый суйбан также представляет собой символ годового оборота на 360 градусов. Как видите, к единству природы и человека мастера икебана стремились даже в своем инструментарии. В магии чисел, о которой шёл разговор выше, широко используется философия инь-ян. Если говорить об этом учении кратко и простыми словами, то все явления в нашей жизни имеют не только лицо, но и изнанку. Например: жизнь-смерть, солнце-тень, добро-зло и т.д. Чётные числа можно поделить на 2, что ведет к сокращению числа, поэтому их называют числами смерти, нечетные же числа наоборот, являются числами жизни. Именно поэтому вы видите тенденцию усиления нечетного числа в традиции Пяти сезонных праздников. Смыслом такого удвоения является пожелание продолжения рода, здоровья детям, пожелание прожить год без неприятностей.

В магии чисел, о которой шёл разговор выше, широко используется философия инь-ян. Если говорить об этом учении кратко и простыми словами, то все явления в нашей жизни имеют не только лицо, но и изнанку. Например: жизнь-смерть, солнце-тень, добро-зло и т.д. Чётные числа можно поделить на 2, что ведет к сокращению числа, поэтому их называют числами смерти, нечетные же числа наоборот, являются числами жизни. Именно поэтому вы видите тенденцию усиления нечетного числа в традиции Пяти сезонных праздников. Смыслом такого удвоения является пожелание продолжения рода, здоровья детям, пожелание прожить год без неприятностей...

Японцы и сакура.

Слива умэ завезена из Китая, тогда как вишня сакура является истинно японским цветком. В императорском дворце правая и левая стороны были изначально разделены [по итайскому канону]: слева – слива, справа – цветы татибана[11], в 960 г. император Мураками заменил сливу на вишню. С этого дня вишня приобрела особенный статус – стала символом независимой японской культуры, после этого преобразования обычай любования цветами подразумевает именно любование цветами сакуры....

Происхождение Путей самовыражения японцев.

Начиная с VI в. из Китая в Японию пришла китайская культура, свои чувства принято было выражть китайскими стихами, к тому же большую популярность получили учения китайских философов Лао цзы и Чжу цзы. Они призывали получать удовольствие от жития в окружении природы, отойти от повседневности и уединиться на лоне природы. Как это все было созвучно японскому сердцу! Рождалось немало поэзии под влиянием таких мыслей: любоваться природой, получать наслаждение от спокойного невозмутимого созерцания пейзажей, грациозных словно женская красота. Свои ощущения от наблюдения за природой, за изменениями времени и пространства японцы собрали в 1205 г. в ещё одной анталогии – «Синкокинсю» – «Новая японская поэтическая анталогия»...
...В природе все травы и деревья индивидуальны, обладают животворной душой. Считалось, что природа не просто гармонично красива, в каждом ее создании – деревьях, горах, реках – живут божества. Сохраняя природу в чистоте и порядке, человек, в первую очередь, очищает себя. Глубокие чувства японцев к природе воспитаны с древности, когда люди верили в одушевленность всего и вся (анимизм), но со временем на смену первобытному анимизму пришело буддийское учение, что несомненно стало фундаментом для рождения понятия «изящная душа».

О способности чувствовать по-японски говорит такое выражение, как «моно-но аварэ», которое появилось в эпоху Хэйан и впервые было употреблено в «Повести о Гэндзи». В это время у женской половины клана Фудзивара (на протяжении нескольких веков это клан играл значительную политическую роль при дворе императора, используя в том числе браки своих дочерей с принцами императорской крови для усиления политического влияния) появилась идея, которую можно вполне отнести к концепции «чувства прекрасного». Смысл ее выражался в том, что глубокая печаль и горе поселяются в душе, если претит веселиться без конца среди роскошного убранства дворцов. Состояние это таково, что при «застывшем сердце» в то же время приходит нежность ко всему, т.н. чувство аварэ - печальное очарование вещей, что делает душу прекрасной, ведь красота это не только для органов чувств, это еще и для души!

Такая гремучая сместь любви, изящества и печали неотделимы не только от литературной традиции, но и от мира театра Но, философии «ваби», воспетой в чайной церемонии, «моно но аварэ» основательно сжилось с этими искусствами.

Происхождение Путей самовыражения японцев.

Вы уже знаете выражение харусамэ - весенняя морось - это бесшумный, почти не ощущаемый в воздухе дождик. Словом «харусамэ» вы никогда не выразите смысла, если заходите рассказать о том, какой страшный ливень шел. Японцы всегда помнят о том, как выглядит то или иное явление, мыслят образами. Например, мастер чайной церемонии Мурата Сюко(1422-1502) говорил: «Если луна не прикрыта никаким облачком, что это скучная картина». Если мы говорим о чувстве прекрасного, то оно невозможно, если рисовать картину происходящего так, как она есть, без воображаемого идеального представления и символики идеального образа.

Работая с формой, но не просто копируя ее, а находя новые средства выражения, через которые раскрывается существующая в том или ином объекте красота, вскрыть и показать потаенный в них дух, такой идеи придерживались приверженцы дзэн-буддизма, которому отдан был весь 15 век...

...Благодаря черно-белому миру картин тушью человеческим органам чувств давалась свобода абстрагироваться. Ведь смысл этой живописи не только в том, чтобы находить удовольствие в любовании, например, красивыми цветами, но и найти новый ракурс в созерцании их, сосредоточить на них свое внимание, глубоко концентрируясь...

...До сих пор не было картин, на которых бы столько много места отводилось пустому пространству. Очень много значит факт открытия для органов чувств красоты этого пустого пространства. И с этой поры люди узнали для себя новый способ выражать символами Великую Природу...

Что касается влияния дзэн-ббудизма на японскую культуру, то здесь очень важно помнить о категории «му» (ничто, пустота). Без этой философии невозможно представить развитие учения о «ваби», «саби», влияние которого видно в театре Но, чайной церемонии, икебана. Кроме того, данная категория была освоена воинскими искусствами, где считалось, что путь меча и дзэн слиты воедино, тайна искусства владения мечом в том, чтобы достичь состояния «мусин"...

Икебана глазами иностранцев.

..."В случае с икебана мировоззренчески взгляд направлен внутрь. Сделать композицию «красиво» - это «рабочий» план, едва заметный, но что они действительно не прячут – это погружение до дна своей собственной души. Есть даже композиции, которые вовсе не содержат композиции… Такой высокий уровень одухотворенности, который присутствует, тем не менее, в произведении возможен при чистом движении души, когда руки сами делают, повинуясь высокохудожественному импульсу и следуют за ним, не задумываясь.

Я сам, обучаясь икебана, хладнокровно и спокойно искал философскую основу этого искусства, и пришел к тому, что через икебана можно выразить самую суть японской культуры. Японцы обычно с больщой заинтересованностью относятся к работам по икебана иностранцев».

Происхождение чувства прекрасного.

...В разные эпохи икебана прошла долгий путь развития: она даже была частью религиозного ритуала, а в наши дни икебана превращается в особую форму просветительского развития, в центре которого стоит человек.

Но что такое икебана? Это искусство не приносит несметных богатств, но оно заставляет учиться у учителей прошлого, обладавших незаурядными способностями, это искусство приносит уважение людей и городость за людей. Икебана заставляет нас хранить природу всегда, а значит, хранить и приумножать красивый и сильный дух в себе. Таковы основы чувства прекрасного у японцев.



Источник: http://www.jp-club.ru/?p=527#more-527
Категория: Книги | Добавил: ikebana (21.06.2009) | Автор: УЭНО Косю
Просмотров: 1370 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Путешествия

Поиск

Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz


  • Copyright MyCorp © 2017
    Используются технологии uCoz